جيمس والكنيسة

لعبت الكنيسة دورًا أكبر بكثير في حياة جميع الناس في القرن السابع عشر مما كانت عليه اليوم. "سيطرت الكنيسة على تفكير كل الشعب الإنجليزي." (C Hill) لماذا شهد العصر من 1603 إلى 1640 تحديًا للسلطة وإلى وجود الكنيسة المؤسسة؟ في أوائل القرن السابع عشر ، رأى المثقفون يتساءلون عما كان ينظر إليه على أنه "القاعدة". وهذا يشمل دور الكنيسة. لم يتم فهم هذه الأفكار إلا من قِبل أقلية صغيرة من السكان ، لكنها كانت ذات أهمية كبيرة ، حيث كان المثقفون هم الذين غذوا الأيديولوجية البروتستانتية. كما أثروا على الرجال الذين جلسوا كأعضاء في البرلمان. "أخبر الطبيب العظيم ويليام هارفي أسقفًا خلال الفترة الانتقالية أنه تعرّض لمزيد من الأمراض الناتجة من العقل أكثر من أي سبب آخر." (هيل) أراد المتشددون من العلمانيين الاعتماد على حواسهم وضمائرهم ، ومن أجل الإنجيل. ليتم تفسيره بالرجوع إلى الاحتياجات الاجتماعية. لا يمكن أن تسمح الكنيسة بحدوث ذلك لأنها تهدد بعض المصالح الخاصة. أرادت كنيسة الدولة أن يفترض السكان "أنه الأكثر أمانًا في الدين كما يفعل معظمهم" - وهو بالكاد اعتقاد يفضي إلى الحماس الروحي ". (ن ستون) من بين المؤمنين ، "انخفضت الثقة في العقيدة ، لتعويضها عن طريق زيادة الولاء للكنيسة المستقلة." (هيل) في عام 1625 ، لوحظ أنه "من المؤكد أنه يوجد شخص نادر وجد أنه يعرف الآن ماذا الموافقة أو ما لا يسمح ".

في الثلاثينيات من القرن العشرين ، كان لا يزال يعتقد أن كنيسة الدولة التي يديرها رجال فاسدون هي وحدها التي تقف في طريق اتفاق مقبول بين الملك وتشارلز الأول والبرلمان. كما سجل كاتب معاصر ، "كنيسة الدولة تعوق الجهد الإنساني". كان هذا هو مكانة الكنيسة ، حيث طغت أوجه القصور والفضائح وحقيقة أن الكتاب المقدس أعطاها على التحسينات التي أدخلت على مستويات معيشة رجال الدين. لا يحق للتدخل في السياسة. وكانت الجماعات المعارضة ملزمة لتشكيل. ومع ذلك ، في عام 1604 ، بدا كما لو أن المشكلات الدينية الكبرى في هذا اليوم كانت ستُزال.

في عام 1604 ، كان هناك احتمال قوي بإنهاء أي نزاعات دينية بين المتشددين وكنيسة الدولة. انتهت هذه البداية الجيدة المحتملة ولكن ليس من دون بعض النجاح. بينما كان جيمس يميل إلى إثارة غضب الناس ، لم يفعل أي شيء من شأنه أن يجعل الناس معارضين صريحين للملكية. بعد كل شيء ، كانت القضايا الدينية مشكلة لعدة عقود في تيودور إنجلترا - لم تبدأ فجأة في عام 1603 عندما توفي إليزابيث وصعد جيمس العرش. من سخرية القدر ، كانت تلك "الأوقات الجيدة" التي تذكر فيها الناس أكثر عندما كان تشارلز ملكًا. مقارنة بما كان يحدث في عهد تشارلز ، بدت القضايا الدينية المرتبطة بالحكومة من 1603 إلى 1625 مقبولة تقريبًا.

كان جيمس قد شارك في البداية في القضايا الدينية في بداية حكمه - كما يتضح من عريضة Millenary ومؤتمر Hampton Court. سرد عريضة 1603 الألفية التي قدمت له العديد من المظالم ضد كنيسة الدولة. وكان من بين هذه المظالم الغياب عن الخطباء والتعددية والخدمات التي كانت معقدة للغاية بالنسبة للجماعة لفهم. جيمس فهم هذه المشكلة وأمر أنه يجب أن يكون هناك "مويس مقيم في كل باريش". كتب المؤرخ كورتيس: "كان (جيمس) أكثر استعدادًا من الأساقفة للاعتراف بأن الانتهاكات في الكنيسة كانت مسألة خطيرة". نتيجة للالتماس ، أنشأ جيمس مؤتمر هامبتون كورت في عام 1604 ولكن هذا لم يخدم إلا في تسليط الضوء على الاختلافات بين كنيسة الدولة والبوريتانيين.

من خلال الموافقة على أن كنيسة الدولة والمتشددون يجب أن يجتمعوا على قدم المساواة في محكمة هامبتون ، وضع جيمس سابقة خطيرة. كان يعامل على قدم المساواة وضع لم يكن المتشددون على استعداد للتخلي عنها. "لقد أثار الأمل الذي لم يكن لديه نية ولا قوة الوفاء." (هيل)

بعض الخير النظري لم يخرج من المؤتمر. جرت محاولة لجعل حياة خطباء الرعية أكثر راحة حتى تجتذب مهنة في الكنيسة رجالاً أكثر تعلماً. لم يُسمح إلا بـ "رجال الشرفاء" في اللجنة العليا ؛ كان يجب وضع الوعاظ بالقدرة في المناطق التي تُعتبر "فظة" ؛ كان من المفترض إصلاح كتاب الصلوات المشتركة وتقليص الطرد. ترك جيمس إدخال مثل هذه الإصلاحات للأساقفة الذين أكدوا أن معظمها لم ينفذ (على الرغم من أن كتاب الصلاة تم إصلاحه بشكل طفيف) لأنهم يعتقدون أن أي تغييرات في كنيسة الدولة ستهدد وضعهم المميز. كما كان الحال مع جيمس ، لم ير أي سبب يحتم عليه أن يشرف على مثل هذه القضايا.

أغضب عدم وجود أي إصلاح حقيقي المتشددون وقاد هوة أكبر بينهما. لقد خلقوا (الأساقفة) بين المتشددون عدم ثقة جديد بالسلطة الكنسية. سارع وايتجيف وكرانفيلد إلى تشكيل ما لا يمكن إلا تسميته حزبًا بيوريتانيًا منظمًا في البرلمان عام 1604. "(كورتيس) إن الكتابة الرسمية المتعلقة بالمؤتمر عملت أيضًا على غضب المتشددون. حررت من قبل ويليام بارلو ، عميد تشيستر ، وعنوانها "الخلاصة والمواد" ، وقد صورت المتشددون على أنهم "مرتبكون ، إن لم يكن رجال سخيفون (ينتمون إلى) حزب مشوش ومشوخ."

قوبلت محاولة تحسين مستوى رجال الدين بموافقة المتشددين ، لكن عندما حاول الأساقفة زيادة وجعل السلطة التشريعية للحفلة مستقلة ، رفض البرلمان ذلك رفضًا قاطعًا.

في عام 1606 ، أوضح البرلمان موقفه عندما أصدر مشروع قانون "لمزيد من التيقن من تأكيد وتأكيد الدين الحقيقي (الذي) يتطلب ألا يكون هناك أي تغيير في أي نقطة دينية جوهرية ولكن بواسطة البرلمان بمشورة وموافقة رجال الدين في دعوة. "فشل مشروع القانون في مجلس اللوردات حيث كان اللوردات الروحية مؤثرة ولكن الكلمات وضعت علامة على حيث كانوا يقفون.

في يوليو 1610 ، قدم مجلس العموم عريضة للدين للملك. وقد أدرج ذلك جميع أوجه القصور الدينية التي حددها مجلس العموم في السنوات الست السابقة. وأشار إلى أن 150 وزيراً قد حُرموا من فوائدهم لأنهم لن يتفقوا مع الكنيسة. أطلق مجلس العموم على هؤلاء الرجال "الوزراء الصامتون" وأرادوا من الملك أن يعطي موافقته على أولئك الذين تم فصلهم فعليًا من حقهم في الاستئناف.

أغضب عدم وجود أي إجراء مباشر لإصلاح كنيسة الدولة المتشددون في البرلمان وزيادة أعدادهم. النمو في المحاضرين الذين سافروا في البلاد خدم قضيتهم. في عام 1622 ، أصدر جيمس كتابه "الاتجاه إلى الدعاة" ، والذي أعطى الأساقفة المزيد من السيطرة على المحاضرين. كما أمر جيمس بأنه "لا يجب أن يقع أي واعظ مهما كانت الطائفة في الحوافز المريرة والخطابات غير اللائقة بالسكك الحديدية ضد الأشخاص البابويين". هذا الدعم الظاهر لبوبري زاد من قلق المتشددين. كانت مخاوفهم من أن تحل الكاثوليكية محل كنيسة الدولة بعيدًا عن الحقيقة - ولكن إلى المتشددون ، كانت خوفًا حقيقيًا.

قضى جيمس وقتًا كبيرًا في بداية حكمه في معالجة القضايا الدينية. ولكن مع تقدم عهده ، تضاءل اهتمامه بالقضايا الدينية وغيرها من الأمور التي تشغل ذهنه ، مثل الصيد والتقدم في الوظائف المفضلة له. بحلول نهاية حكمه في عام 1625 ، سيكون من الخطأ افتراض وجود فجوة لا يمكن اختراقها بين كنيسة الدولة والبوريتانيين ، ولكن كان هناك قدر ضئيل من الثقة بين الاثنين وهذا ما زاد سوءًا عندما توج تشارلز بالملك.

شاهد الفيديو: James Brown - The Old Landmark feat. The Blues Brothers - 1080p Full HD (سبتمبر 2020).